|
|
|
|
|
|
Η τιμητική προσκύνηση των ιερών εικόνων
|
Από την αρχαία εκκλησιαστική εποχή, και αυτήν ακόμη την αρχαία ελληνική περίοδο, παρατηρείται η σύγκρουση μεταξύ του ιδεαλισμού και του ματεριαλισμού, του ορθολογισμού και του μυστικισμού, της λατρείας των θεών του δήμου και της αποδοχής του μεταφυσικού ιδεαλισμού, εκ μέρους της αριστοκρατίας.
Στήν περίοδο της εικονομαχίας συγκρούσθηκαν δύο αντιλήψεις, ήτοι του ανεικονίστου ασιατικού πνεύματος και του εξεικονιστικού ελληνικού πνεύματος και βεβαίως οι άγιοι Πατέρες αντιμετώπισαν θεολογικά το θέμα αυτό και τελικά κατοχυρώθηκε η ορθόδοξη διδασκαλία περί εικόνων από την Ζ’ Οικουμενική Σύνοδο.
Κατά καιρούς γίνονται διάφορες συζητήσεις για το θέμα των ιερών εικόνων.
Το θέμα βέβαια έχει πολλές πλευρές δύο από αυτές την θεολογική και ποιμαντική θα εξετάσουμε εδώ.Θά ήθελα να καταγράψω με πολύ συντομία μερικές σκέψεις μου.
Η θεολογική πλευρά έχει σχέση με την ορολογία της λέξεως εικόνα και την σημασία της στην λατρευτική και την εκκλησιαστική παράδοση.
Κατ’ αρχάς πρέπει να λεχθή ότι η λέξη εικόνα που χρησιμοποιείται στην Ορθόδοξη Εκκλησία δεν προέρχεται από το ελληνικό ρήμα εικονίζω, αλλά από το εβραϊκό τσελέμ που σημαίνει εμφάνιση - φανέρωση του Θεού.
Εικών του Θεού, δηλαδή φανέρωση του Θεού του αοράτου, είναι ο Λόγος του Θεού, ενώ ο άνθρωπος είναι κατ’ εικόνα του Χριστού δημιουργημένος, δηλαδή είναι εικόνα της εικόνος. Οι άγιοι που ενώνονται με τον Χριστό βιώνουν αυτήν την δόξα του Θεού και οι εικόνες τους είναι εκφράσεις αυτής της δόξης.
Στήν Ορθόδοξη Εκκλησία δεν πιστεύουμε στον ιδεαλισμό, του οποίου βασική αρχή είναι το “εν αρχή ήν η ιδέα”, ούτε στον ματεριαλισμό, του οποίου αρχή είναι το “εν αρχή ήν η ύλη”, αλλά πιστεύουμε στην αποκαλυπτική αλήθεια ότι “εν αρχή ήν ο Λόγος” (Ιω. α', 1).
Καί βεβαίως “ο Λόγος σάρξ εγένετο και εσκήνωσεν εν ημίν, και εθεασάμεθα την δόξαν αυτού, δόξαν ως μονογενούς παρά πατρός” (Ιω. α', 14).
Η Ζ' Οικουμενική Σύνοδος που ασχολήθηκε με το θέμα αυτό εξέφρασε όλη την θεολογία σχετικά με τις ιερές εικόνες. Εάν μελετήση κανείς προσεκτικά κυρίως την πέμπτη και εβδόμη πράξη της Συνόδου αυτής, θα βρή πολλές απαντήσεις.
Η βασική αρχή είναι ότι μπορούμε να αγιογραφούμε και να σεβόμαστε τις ιερές εικόνες, γιατί ο Χριστός ενσαρκώθηκε και αγίασε το σώμα και όλη την κτίση και η μή τιμητική προσκύνηση των ιερών εικόνων είναι τρόπον τινα μιά εκσάρκωση του Λόγου.
Έπειτα, η τιμή των ιερών εικόνων διαβαίνει στο πρωτότυπο, και εκείνος που προσκυνεί την ιερή εικόνα προσκυνεί την υπόσταση του εγγραφομένου σε αυτήν.
Ακόμη, αφ’ ενός μέν με την τιμητική προσκύνηση των ιερών εικόνων αγιάζονται και (τα όμματα των ορώντων(, αφ’ ετέρου δέ αγιάζονται και τα χείλη των ασπαζομένων τις εικόνες, όπως ακριβώς κάνουμε κι’ εμείς οι Κληρικοί που όταν διαβάζουμε το Ευαγγέλιο στο τέλος το ασπαζόμαστε. Καί αυτή η ύλη έχει αξία, γιατί αγιάζεται από την άκτιστη Χάρη του Θεού, αφού η θεία Χάρη διά του ανθρώπου διαπορθμεύεται και στην άλογη δημιουργία.
Ειδικά δέ για τις εικόνες της Παναγίας και τα διάφορα επίθετα με τα οποία είναι συνδεδεμένες, πρέπει να υπογραμμισθή ότι αυτά αφ’ ενός μέν συνδέονται με θαύματα της Παναγίας, αφ’ ετέρου δέ ότι αναφέρονται στον τρόπο που κατασκευάζονται οι ιερές εικόνες και από τον τόπο που φυλάσσονται και δεν έχουν σχέση δήθεν με πολλές Παναγίες. Πρόκειται δηλαδή για πολλά κοσμητικά επίθετα της μιάς Παναγίας.
Στήν Ορθόδοξη Εκκλησία δεν πιστεύουμε σε διάκριση μεταξύ φυσικών και μεταφυσικών, αλλά σε διάκριση μεταξύ κτιστού και ακτίστου, με την διαφορά ότι το άκτιστο εισέρχεται μέσα στο κτιστό και το ζωοποιεί.
Η αιμορροούσα γυναίκα του Ευαγγελίου εξέφρασε την πίστη της και θεραπεύθηκε ακουμπώντας το ιμάτιο του Χριστού. Τότε ο Χριστός είπε: “ήψατό μου τις”. Καί συνέχισε: “εγώ γάρ έγνων δύναμιν εξελθούσα απ’ εμού” (Λουκ. η' 46).
Η συνάντησή μας με τον Χριστό δεν γίνεται ιδεατά, ιδεαλιστικά, μυστικιστικά, φανταστικά και συναισθηματικά, αλλά διά προσώπων, μυστηρίων, εξαγιασμένων υλικών αντικειμένων και διά των ιερών εικόνων.
Τό “Συνοδικό της Ορθοδοξίας” είναι χαρακτηριστικό πάνω στο θέμα αυτό.
Όμως, ο προτεστάντης ιστορικός Χάρνακ, όπως και γενικά οι προτεστάντες, που δεν γνώριζε αυτήν την ορθόδοξη θεολογία, ισχυριζόταν ότι η ορθόδοξη Εκκλησία είναι η ειδωλολατρική μορφή του Χριστιανισμού. Εμείς που γνωρίζουμε στο βάθος την θεολογία των αγίων Πατέρων αντιλαμβανόμαστε το λάθος του να βλέπη κανείς ιδεατά, ιδεαλιστικά, διϋστικά και διαρχικά τον κόσμο.
Αξία έχει και η ποιμαντική πλευρά του θέματος αυτού, γιατί έχει μεγάλη σημασία και ο τρόπος με τον οποίον προσεγγίζουμε τις ιερές εικόνες. Αυτό άλλωστε συμβαίνει και με όλα τα μυστήρια και αυτήν ακόμη την θεία Ευχαριστία. Η μετάληψη του Σώματος και του Αίματος του Χριστού μπορεί να προξενήση στον άνθρωπο τον αγιασμό, μπορεί όμως να προξενήση και την καταδίκη του. Ο Θεός, κατά την διδασκαλία των αγίων Πατέρων, είναι η κάθαρση των καθαιρομένων, ο φωτισμός των φωτιζομένων και η θέωση των θεουμένων.
Ο ίδιος ο Χριστός μπορεί να γίνη και η κόλαση αυτών που δεν έχουν τις πνευματικές αισθήσεις για να τον προσεγγίσουν σωστά.
Γι’ αυτό, άλλωστε στην Ορθόδοξη Εκκλησία κάνουμε λόγο για το ότι ο παράδεισος και η κόλαση δεν νοούνται εξ επόψεως του Θεού, αφού εκείνος αγαπά όλους –δικαίους και αδίκους– αλλά εξ επόψεως του ανθρώπου, και αυτό σημαίνει ότι κόλαση και παράδεισος εξαρτάται από τον τρόπο με τον οποίο προσεγγίζει ο άνθρωπος τον Θεό.
Αυτό συμβαίνει και με την τιμητική προσκύνηση των ιερών εικόνων.
Οι Κληρικοί πρέπει να διδάσκουν τούς πιστούς να ασπάζονται τις ιερές εικόνες έχοντες υπ όψη τους ότι η τιμητική προσκύνηση αναφέρεται στο πρόσωπο που εικονίζεται, αλλά και η πνευματική ωφέλεια εξαρτάται και από το επίπεδο της πνευματικής καταστάσεως, στο οποίο ευρίσκονται. Έξω από τις ορθόδοξες αυτές προϋποθέσεις η προσκύνηση των ιερών εικόνων μπορεί να εκληφθή ως μαγεία. Άλλωστε είναι γνωστόν ότι και στα “αναστενάρια” και σε άλλες μαγικές τελετές, οι μάγοι χρησιμοποιούν εικόνες και ιερά αντικείμενα της Εκκλησίας. Υπάρχουν, επομένως, σαφή όρια μεταξύ ορθοδόξου λατρείας και μαγείας.
Μητροπολίτης Ναυπάκτου π.Ιεροθέος
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
Η Ζ’ Οικουμενική σύνοδος διατυπώνει τον διδακτικό χαρακτήρα των αγίων εικόνων .
Όσω γαρ δι’εικονικής ανατυπώσεως ορώνται,τοσούτον και οι ταύταις θεώμενοι διανίστανται πρός την τών πρωτοτύπων μνήμην τε και επιπόθησιν… |
|
|
|
|
|
|
|
Τέχνη της Εικονογραφίας
Του Φώτη Κόντογλου |
H πάντιμος τέχνη της Εικονογραφίας της Ανατολικής Ορθοδόξου Εκκλησίας, είναι μία ιερά τέχνη και λειτουργική, όπως είναι όλαι αι εκκλησιαστικαί τέχναι, όπου έχουν σκοπόν πνευματικόν.
Αι άγιαι αυταί τέχναι δεν θέλουν να στολίσουν μόνον τον ναόν με ζωγραφικήν δια να είναι ευχάριστος και τερπνός εις τους εκκλησιαζομένους, ή να τέρψουν την ακοήν των με την μουσικήν, αλλά να τους ανεβάσουν είς τον μυστικόν κόσμον της πίστεως με την πνευματικήν κλίμακα, όπου έχει διαβαθμίδας ήγουν σκαλούνια, τας ιεράς τέχνας, την υμνολογίαν, την ψαλμωδίαν, τήν οικοδομήν, την αγιογραφίαν και τας λοιπάς τέχνας, οπού συνεργούν, όλες μαζί, εις το να μορφωθή μέσα εις τας ψυχάς των πιστών ο μυστικός Πράδεισος, ο ευωδιάζων με πνευματικήν ευωδίαν.
Δια τούτο, τά έργα των εκκλησιαστικών τεχνών της Ανατολικής Εκκλησίας είναι υπομνήματα εις τον θείον λόγον.
Η τέχνη των Εικόνων εις την Ορθόδοξον Εκκλησίαν λέγεται Αγιογραφία, ως ζωγραφούσα άγια πρόσωπα και αγίας υποθέσεις. Ο δε αγιογράφος δεν είναι απλώς ένας τεχνίτης όπου κάμνει μίαν αναπαραστατικήν ζωγραφιάν επάνω εις κάποια θέματα θρησκευτικά, αλλά έχει πνευματικόν αξίωμα και πνευματικ ήν διακονίαν, την οποίαν επιτελεί εις την εκκλησίαν, ως ο ιερεύς και ο ιεροκήρυξ.
Η λειτουργική Εικών έχει θεολογικήν ένοιαν.
Δεν είναι, ως είπαμεν, μία ζωγραφιά οπου γίνεται διά να τέρπη τους οφθαλμούς μας, η ακόμα διά να μας ενθυμίζη απλώς τά άγια πρόσωπα, όπως γίνεται με τας εικόνας οπου έχομεν δια να φέρνωμεν εις την μνήμην μας τους αγαπημένους συγγενείς και φίλους μας, αλλά είναι κατά τέτοιον τρόπον ζωγραφισμένη, ώστε να μας υψώνη από τον φθαρτόν κόσμον τούτον, και να μας κάμνη να οσφρανθώμεν εκείνον τον καινόν αέρα της Βασιλείας του Θεού. Δια τούτο δεν έχει καμμίαν ομοιότητα με τας ζωγραφίας οπού παριστάνουν με υλικόν τρόπον κάποια πρόσωπα, ακόμα και Αγίους, όπως γίνεται εις την θρησκευτικήν τέχνην της Δύσεως. Εις την λειτουργικήν εικόνα τά άγια πρόσωπα εικονίζονται εν αφθαρσία.
Δι' αυτήν την αιτίαν, η λειτουργική τέχνη δεν αλλάζει κάθε τόσον μαζί με τά άλλα ανθρώπινα πράγματα, αλλά είναι αμετακίνητος όπως η Εκκλησία του Χριστού, την οποίαν εκφράζει. Η ιερά παράδοσις είναι ο πύρινος στύλος οπού την οδηγεί μέσα εις την έρημον του ασταθούς κόσμου. Τούτο ξενίζει τους ανθρώπους του αιώνος τούτου, οι οποίοι δεν είναι εις θέσιν να εισδύσουν εις τον βυθόν της πνευματικής θαλάσσης, αλλά κολυμβούν εις την επιφάνειαν των αισθήσεων, παρασυρόμενοι από τά ρεύματα και τάς δίνας των υδάτων.
Η λειτουργική τέχνη τρέφει τον πιστόν με πνευματικά οράματα και ακούσματα, διυλίζουσα τα εισερχόμενα δια των πυλών των αισθήσεων, φαιδρύνουσα την ψυχήν αυτού με τον ουράνιον οίνον, και δωρούμενη εις αυτόν την ειρήνην της διανοίας.
Aς γνωρίζη ο αναγνώστης, ότι εις την Ανατολικήν Εκκλησίαν τά πάντα είναι πνευματικά. Ούτω και εις την τέχνην της αγιογραφίας γίνονται πνευματικά ακόμα και τα βάναυσα εργαλεία, και τά χρώματα, και οι τοίχοι, και αι σανίδες, και όλα τά υλικά πράγματα καθαγιάζονται δια της χάρητος του Αγίου Πνεύματος, γινόμενα όργανα μιάς αγίας τέχνης.
Η τεχνική γνώσις ταύτης της τέχνης δεν είναι μόνον μία μηχανική εργασία, αλλά μετέχει από την πνευματικότητα και αγιότητα εκείνον των πραγμάτων οπου θέλει να παραστήση.
Δια τούτο, και το τεχνικόν λεκτικόν της αγιογραφίας, αι ονομασίαι των εργαλείων και η έκφρασις οπού έχει το κάθε πράγμα εις αυτήν, έχει πνευματικόν χαρακτήρα.
Και αυτά τά υλικά οπού μεταχειρίζεται ο Αγιογράφος, είναι ευλογημένα, ταπεινά , εύοσμα, λεπτά. Ούτω, διά να κάμη κάρβουνα με τα οποία σχεδιάζη, μεταχειρίζεται ξύλον άσηπτον ξηράς λεπτοκαρυάς ή μυρσίνης. Δια να κάμη σανίδα επάνω εις την οποίαν θα ζωγραφίση την εικόνα, μεταχειρίζεται την κυπάρισσον, την καρυδέαν, την καστανέαν, την πεύκην ή άλλο δένδρον ευωδιάζον. Τα χρώματα είναι τά περισσότερα χώματα της γής οπού μοσχοβολούν όταν βραχούν από το νερόν, ιδίως εις την ζωγραφικήν του τοίχου, και ευωδιάζουν όπως τά βουνά κατά τά πρωτοβρόχια η ωσάν ένα καινούριον κανάτι με δροσερόν νερόν. Εις το αυγόν βάζει ο τεχνίτης και ολίγον όξος, δια να το διατηρήση. Τα βερνίκια μοσχοβολούν ωσάν θυμίαμα, και ο ασπαζόμενος την εικόνα αισθάνεται οσμ ήν ευωδίας πνευματικής. Τα υλικά της εικόνος είναι τά χρώματα οπού τα περισσότερα είναι χώματα, το αυγόν με το όξος, ο κηρός, το ρετσίνι των πεύκων, η εύοσμος σαντράκα, το μαστίχι, το μέλι, το κομμίδι της μυγδαλιάς. Με ένα σύντομον λόγον η αγιασμένη τούτη τέχνη δεν μεταχειρίζεται χονδροειδή και πηκτά υλικά, όπως η κοσμική ζωγραφική οπού μεταχειρίζεται λινέλαια κάκοσμα και χρώματα πηκτά και βούρτσες χονδρότριχες.
Όσον διά το λεκτικόν της αγιογραφικής τέχνης, είναι ωσάν να αναγινώσκη κανείς κάποιον συναξάρι ή άλλο βιβλίον της θρησκείας, όταν διαβάζη κανέν τεχνικόν βιβλίον οπου να διαλαμβάνη δι αυτήν την τέχνην.
Ούτω, αναγινώσκει λόγια όπως είναι τά ακόλουθα: Φιαλόεσσα εκκλησία, σεμνοχρωμία, στύλβωμα, περί λινών,περί λινωχρών , περί πυρρωδισμού, περί προπλασμού, περί σαρκωμάτων, περί λαμμάτων, περί κινναβάρεως, ερμηνε ία των μέτρων, ιστορία, ιστορίζω τοίχον, περί χρυσώματος, περί λινοκοπίας, πώς να ποιήσης βαφήν να σστιλβώνεται, βάλε εις χυβάδαν ψυμμίθι με διάκρισιν, κατασταλακτή, όξος αγνόν, χρώμα θαυμασιώτατον, αγιοκέρι, προπλαστάρι, λαμματίζω, λαγαρίζω ασβέστην, άφησε να ψυχιάση ο ασβέστης, βάλε την όψιν, περί ομματοφρυδίων, περί γλυκασμού, περί γανώματος, καθάρισον με λαγοπόδι, χρυσοκονδυλιά και χρυσοκονδυλίζω, β άλε είς την χωνίαν, άρτυσε βαφήν, τά ομματόκλαδα, κατενώπιον. κ.ά.
Ομιλώντας διά τεχνικά πράγματα, οι αγιογράφοι μεταχειρίζονται πολλάκις λόγια πνευματικά και θεολογικά, ως είναι δια παράδειγμα τά ακόλουθα: <<γράψον τά ψυμμιθίας όχι με μόνον άσπρον, αλλά με ολίγην ώχραν, δια να είναι ταπειναί και κατανυκτικαί>>,ή <<οι βαφές έχουν ούτω πολλήν γλυκύτητα και ευσέβειαν>>, κ.ά.
Το κάλλος εις την λειτουργικήν ζωγραφικήν είναι κάλλος πνευματικόν, και ουχί σαρκικόν. Η τέχνη αύτη είναι νηστευτική και λιτή, εκφράζουσα τη πτωχεία τα πλούσια, και όπως είναι το Ευαγγέλιον και η Παλαιά Διαθήκη συνοπτικά και συντομολόγα, ούτω και η Ορθόδοξος αγιογραφία είναι απλή χωρίς περιττά στολίδια και ματαίας επιδείξεις.
Οι παλαιοί εκείνοι αγιογράφοι ενήστευαν, δουλεύοντας, και οπόταν άρχιζαν μιαν εικόνα, άλλαζαν τα εσώρουχά των, διά να είναι καθαροί έσωθεν και έξωθεν, και εργαζόμενοι έψαλλαν, δια να γίνεται το έργον των με κατάνυξιν και δια να μην μετεωρίζεται ο νούς των είς τα εγκόσμια.
Δι΄ αυτό, αι κατ' εξοχήν λειτουργικαί και κατανυκτικώτεραι Εικόνες φαίνονται δύσμορφοι εις όσους έχουν το πνεύμα του κόσμου τούτου, τά δε πρόσωπα δεν έχουν κατ' αυτούς <<είδος, ουδέ κάλλος>>, καθ' όσον <<το φρόνημα της σαρκός έχθρα εις Θεόν>>( Ρωμ. η΄ 7).
<< Η σάρξ επιθυμεί κατά του πνεύματος, το δε Πνεύμα κατά της σαρκός>>(Γαλ.ε΄,17). Εις τας ιεράς εικόνας <<η σάρξ εσταύρωται σύν τοις παθήμασι και ταις επιθυμίαις>>. Το πνευματικόν κάλλος των είναι <<η καλή αλοίωσις>> οπου έλεγεν ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος ότι έβλεπεν εις τα νηστευτικά πρόσωπα των πνευματικών τέκνων του, κατά την νηστείαν της Μεγάλης Τεσσαρακοστής.
Η Μυστική Πύλη, η κατ' Ανατολάς, είναι και έσται κεκλεισμένη δι' όσους καταγίνονται με την σαρκικήν γνώσιν, η οποία <<φυσιοί>>, ήγουν κάμνει υπερήφανον τον άνθρωπον, κατά τον απόστολον Παύλον. Ενώ , <<οφθαλμοί Κυρίου επί τους ταπεινόφρονας, του ευφράναι αυτούς>>.
Όσην ευλάβειαν και ταπείνωσιν και πίστιν είχαν οι αγιογράφοι οπού εποίησαν τας σεβασμίας και αγίας εικόνας, άλλην τόσην ευλάβειαν και ταπείνωσιν και πίστιν πρέπει να έχωμεν και ημείς οπού τάς προσκυνούμεν, δια να αξιωθώμεν την μυστικήν χάριν οπού διαχύνεται από αυτάς, κατά τους λόγους τούτους του Αγίου Γρηγορίου του Θαυματουργού, όπου λέγει:<<Της αυτής δυνάμεως δείται προφητεύουσί τε και ακροωμένοις προφητών, και ουκ αν ακούσει προφήτου, ότω μη αυτώ προφητεύσαν Πνεύμα την σύνεσιν των αυτού λόγων εδωρήσατο>>
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
| |
|
|
|
